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LA DENUNCIA DEL “OKUPA GLOBAL”: “Hay algo podrido en Dinamarca”.

El movimiento de protesta de los Indignados se debe a:

1. ¿Una reacción irracional  en que se pide la democracia que ya se tiene?

2. ¿Una crítica socio política?

3. ¿Una reacción biológica de la sociedad insatisfecha?

Entre las respuestas que suelen barajar los analistas nos inclinamos por la reacción biológica, pero en un sentido simbólico.

Cuando se habla de causa biológica se quiere decir que hay entre los manifestantes una reacción visceral producida por una visión de las cosas que se hace sentir como cuando Hamlet sin poder expresarlo de un modo más concreto dice: —Hay algo podrido en Dinamarca, o también como en el Edipo de Sófocles: — Todo iba bien en Tebas y sin embargo el malestar crecía entre sus ciudadanos. Era algo inconsciente.

Todo va bien, la globalización funciona… Mmm… la democracia funciona, es el menos malo de los sistemas… Mmmm… la cultura funciona… Mmm. Sin embargo nos pasa como en Tebas y en Dinamarca, algo huele a podrido.

A esto se lo llama biológico, creemos que con razón, pero en un sentido más simbólico.

Es “biológico” porque se parece a una falla en el metabolismo celular que se expresa en todos los lugares del cuerpo social. Se lo podría llamar un factor estructural como es el orden simbólico en la sociedad.

Algo anda mal en el metabolismo de la célula social humanita y la denuncia del Okupa Global lo señala.

Desde el punto de vista de la teoría del significante podríamos decir que hay algo del orden de la psicosis, una falta de lugar para la dignidad en la sociedad que nos hemos dado y que habría que cambiar.

– ¿MIEDO AL FUTURO? – MULTICULTURALIDAD PSÍQUICA. LA PALABRA DEL PSICOANÁLISIS.

El historiador Philipp Blom (Hamburgo, 1970)  dice que el comienzo del S. XX, en que se forma el pensamiento actual, con Einstein, Freud, Marx, Darwin, Picasso, etc., es similar por su efervescencia al momento actual, con la diferencia que antes se miraba con ilusión al futuro y ahora se le tiene miedo y quisiéramos quedar en un eterno presente.

Estudiantes de psicoanálisis dedicados a su difusión cultural, podemos tener una idea que permita cambiar este temor.

Cambiarlo en un tiempo cuyos valores pueden ser perfilados a partir de aceptar la teoría del inconsciente como fundamento del sujeto.

 

Al lado de la sociología y sus estudios que han planteado la hipótesis de la multiculturalidad basada en la noción práctica de que todos los humanitos son capaces de entenderse, y actualmente en crisis porque parece que no se están entendiendo (como ejemplos las decisiones de los políticos alemanes y franceses).

En una palabra: ¿Quién puede negar que todos los hombres están hechos de la misma madera psíquica cuando son tratados uno a uno? ¿Pero quién tiene una explicación sobre esta identidad?

No la tiene la sociología que trabaja con la idea que pueden integrarse los valores. El problema de esta concepción es que la base sobre la que piensa esta integración es un deseo. Falta un argumento teórico que muestre la mecánica material de esta integración deseable para que fructifique. De no tenerla se puede quedar en buenas intenciones.

Todos los humanitos son iguales ante el significante.

Creemos que la teoría del significante trabajada por Lacan sobre los hombros de Freud, trasladando la noción de fantasía a la de lenguaje, al mostrar que los humanitos vivimos en la casa del lenguaje, nos da un argumento sostenible sobre bases materiales.

El humanito como ser del símbolo y con una mente producida por el lenguaje vuelve visible la multiculturalidad.

Como dijimos en un blog reciente referido al dilema histórico del líder de los cosacos Taras Bulba, que en el S. XVI le pegó un tiro a su amado hijo por traicionar a su pueblo: Entre la traición y la muerte, elegimos el significante. Porque es más cercano al fundamento del humanito. Traición y castigo, son valores de organización social, pero el significante más allá de sus valores, es del orden de los fundamentos del sujeto.

Nuevamente fuerte, la palabra del psicoanálisis tiene algo que decir.

 

TODOS LOS RITMOS Y CULTURAS

La multi culturalidad es defendible a través del significante.

Todos somos hermanos ¿Qué quiere decir? – Diferentes pero semejantes.

La teoría del significante – la forma en que funciona el inconsciente – más allá de las concepciones sobre las cuestiones que atañen al humanito en el mundo, siempre es la misma. En lo esencial, por lo tanto, somos todos hermanos en nuestra semejanza esencial Claro que sí. ¿No es esto importante para situar teóricamente la cuestión de la multi culturalidad?

Luis Schnitman

Madrid. 12.12.2009

EL SIGNIFICANTE Y LA MUERTE

“El asilo donde descansa el hombre

de su marcha hacia la muerte”.

De “Afrodita”. Pierre Louys

La fuerza infinita del deseo proviene del vaivén del significante que en la alternancia entre la sustitución y la presencia no tiene términos medios.

En el decir de Lacan “Un significante es lo que representa al sujeto para otro significante”.

Re-presenta equivale a decir que tiene como función presentar una y otra vez al sujeto en medio del deslizamiento de la cadena de los significantes. Si el significante nuevo no le dijera al sujeto quién es, este se perdería. El sentido insiste pero no consiste en el significante.

En este sentido todos tenemos que ver con la muerte; en este sentido no hay humanito más sabio ni más profundo que otro, porque cualquier posición que se tome en la vida es en relación con la muerte. ¿Cual sujeto seré en cada momento? ¿El renacido o el que ya no es?

Porque la elección está en cada paso del pensamiento, en cada palabra, ya que en el giro de la ruedita de los significantes, el paso de uno a otro deja al sujeto en la desaparición. El significante lo hace desaparecer y reaparecer al momento siguiente.

Desaparición y reaparición del sentido, presentación y ausencia del sujeto. Esta ausencia a cada paso es lo que lo relaciona con la muerte en su esencia de desaparición. El deseo al elegir la reaparición lo salva de la depresión.

Luis Schnitman

Madrid. 3.10.2009